聖書の羅針盤

ステファノを読む

ステファノ最期の説教

「かたくなで、心と耳に割礼を受けていない人たち、あなたがたは、いつも聖霊に逆らっています。あなたがたの先祖が逆らったように、あなたがたもそうしているのです。

いったい、あなたがたの先祖が迫害しなかった預言者が、一人でもいたでしょうか。彼らは、正しい方が来られることを預言した人々を殺しました。そして今や、あなたがたがその方を裏切る者、殺す者となった。

天使たちを通して律法を受けた者なのに、それを守りませんでした。」

（使徒言行録第7章５１～５３節）


固定観念が強く、自分のことで頭が一杯の人たち、あなたがたは常に必ず聖霊に逆らっているのです。それは祭司職にあるからといって免れる事の出来るものではありません。

残念ながら未だかつて祭司階級が、真の預言者をその生前に認めたことはありませんでした。あなたがたはいつも完全なる正義のメシアを想い祈り語りながら、いざそのメシアが向こうから近付いてこようとすると急に恐れをなし、その存在を否定しようと躍起になります。殺すことすら厭わなくなります。

それは祭司職というものが本来人間を超えた聖なる存在と接触するためにこそ存在しているものであるにも関わらず、あなたがたは一番大切なその接触を持っていないからです。つまりその自己欺瞞が暴かれることを何よりも恐れているというわけです。

過去・現在・未来

人は過去や未来をよく考えるものだ。

考えるだけならば、どんなに昔の過去でも考えられるし、それこそ宇宙の起源まで思い巡らすことも出来る。

考えるだけならば、未来もまた同様である。

しかし、どれほど世界全体を考えようとも、現実には目の前の通りすがりの人間が何を考えているのかすら分からない。

結局、観念はあまり遠くへ行けない。

この生きた世界のなかで遠くへ行くためには、思考は生きた「今」に照準を合わせる以外にない。

その時だけ、認識は波乗りのように果てしなく遠くへ広がってゆく可能性があると思う。

不幸の正体

旧約聖書のヨブ記のテーマは「この世ではどうして正しい人間が苦しまねばならないのか」というものである。

私たちの生きる世界はこんなにも不合理でありながら、どうして創造主である神は正義だと言えるのか。それを証明する作業のことを神義論ともいう。

主人公のヨブは世に並ぶものの無い幸福生活の絶頂から、突然人生のどん底まで引き摺り下ろされる。もちろんヨブ本人には理由など全く分からないし、覚えもない。

子も財産も全て失い、自身も難病にもだえ苦しむヨブ。
心理的にも妻や親友からも決して理解されることのなく悲哀と孤独を味わう。

不幸といえばまさに不幸である。
「私はヨブより不幸だ」と胸を張って言える人間はそうは居ないだろう。

しかし最後の最後に神はヨブの前に姿を顕わし、一切の説明抜きに、ただ事実をもって語りかける。

「わたしが大地を据えたとき、お前はどこにいたのか。知っていたというなら理解していることを言ってみよ。」（ヨブ記38章4節）

海や星や動物たちを創造することもできない、たかが人間であるお前がどうして神の意図を非難することができようか、という訳である。

そうして遂にヨブは改心する。

「わたしは軽々しくものを申しました。どうしてあなたに反論などできましょう。」（ヨブ記40章4節）

こうして神の目に適ったヨブは、失われたもの一切をさらに倍にして与えられ、前以上に幸福な生涯を送る。

これがヨブ記のかなり大雑把な概略であるが、この物語を読んで私は不幸の正体について一つの洞察を得たように思う。

ヨブは自身の相対的な幸福感が破壊されて、そのかわりにもっと根源的な価値に目が啓かされたことによって、不幸が不幸でなくなる瞬間を迎えた。

その時彼は、人間とはたとえいかなる状況にあろうとも、ただ人間であるというだけの理由で、本来は幸福でいられるように造られている、ということを悟ったのではないか。

貧乏よりはお金持ちの方が幸福。
醜いよりは美しい方が幸福。
無能よりは才能がある方が幸福。

これらの命題は現代においても否定することは難しい。
あらゆる商業メディアは、この命題を浸透させ強化させることに余念がない。
そして同時に世界中の個人は、これらのことに関して悩み苦しんでいる。
特にそれが自分の責任ではない場合には、不幸と認識される。

しかし、自分のその状態が不幸であるなどと言える根拠は一体どこにあるのだろう。
その状態には「不幸」というレッテルを貼るべきと、一体誰が決めたのだろう。いつから？

自分の中に培われた不幸の信念は、あまりに当り前すぎて普通は疑うことすら思いつかない。
自業自得と分かっている苦しみに出会っても、また気づき得ない。

ただヨブのように突然の理由無しの苦難に襲われて、自分や世界と深刻に向き合わざるを得ないときになって、はじめて気づいたりする。

不慮の事故や病気は不幸である。
不幸でありながら、それによって今まで気づきもしなかった、人生の深みを知ることが出来るのなら、それは幸福なことなのかもしれない。

不幸は疑い得る。
自分が不幸だと思っていることが、本当に不幸なのか。

世間やメディアがそう言っているだけであって、その言っている当人たちが一体どれほど人生を知っているというのか。

自分もそれを不幸であると決め付けることで満足し、思考停止に陥っていないか。

もしかしたら社会全体が間違っているのかも知れない、しかも間違っていること自体にすら気づいていないかもしれない。

そういう視座が大切だと思う。

ブログをスタートしました。

聖書の言葉を中心にしつつも、それに囚われることなく、またあまり堅苦しくもならないように日々の雑感をここに記していきます。


文字は殺しますが、霊は生かします。
（コリントの信徒への手紙Ⅱ　第3章6節）


この言葉は今でも宗教原理主義や政治イデオロギーに当てはまるだろう。
ある理想が絶対善となり教義・教典となるや否や、それに外れるものに対する暴力が正当化されてしまう。

怖いものだが、大人になれば誰しもが何らかの形で～主義に染まってしまうため、たとえ直接暴力を振るうことは無くても、心理的には周囲をどれだけ傷付けているか知れない。

一方、霊とは何か。
この聖句を読む限り霊には人を生かす力があるという。人を子供の頃のように生き生きとさせるもの、それが霊のようだ。

日本語だと紛らわしいが、死んだ人の幽霊などはむしろ気を滅入らせるものなのでもちろん論外である。

ところで物騒な話だが、文字が殺すというのであれば逆手にとって、殺したければまず文字を使え、という方法論があってもおかしくない。

モーセの律法の時代から法律というものは支配者の道具であったし、時の大律法学者ガマリエル門下で学んだパウロであることを思えば、いわば律法帝王学のようなものも暗黙の前提として知っていたのかもしれない。